Cómo las creencias culturales forman nuestras emociones y comportamientos

Las creencias culturales como una fundación para la vida emocional

Las creencias culturales operan como una arquitectura invisible para la experiencia humana, conformando no sólo lo que sienten las personas sino cómo interpretan, valoran y actúan sobre esos sentimientos. Estos entendimientos compartidos se transmiten a través de generaciones a través de interacciones familiares, sistemas educativos, medios de comunicación e instituciones religiosas. Influyen en si una sonrisa se lee como auténtica calidez o obligación social, ya sea si el silencio indica respeto o desacuerdo, y si expresar dolor se considera públicamente como una catársis saludable o una pantalla ina apropiada.

La investigación en psicología cultural ha demostrado que, aunque las capacidades emocionales básicas son biológicamente duras, la expresión y regulación de la emoción están profundamente conformadas por el aprendizaje cultural. Un estudio histórico de los psicólogos Paul Ekman y Wallace Friesen encontró que, aunque el reconocimiento de las expresiones faciales básicas era universal en culturas, las reglas que rigen cuándo y cómo esas expresiones podían ser exhibidas varían dramáticamente.

Reglas de visualización y Reglamento Cultural de Expresión Emocional

Las reglas de juego son las directrices socialmente aprendidas que dictan qué emociones son apropiadas para expresar en contextos específicos, hacia los cuales las personas, y con qué intensidad. Estas reglas son entre las primeras lecciones culturales que los niños absorben, a menudo mediante la observación y la retroalimentación implícita en lugar de la instrucción explícita.Un niño que observa una frustración que suprime la interacción durante una interacción difícil aprende que se valora los adultos.

En contextos culturales individualistas como Estados Unidos, Australia y gran parte de Europa occidental, las reglas de visualización tienden a fomentar la expresión de emociones que afirman la identidad personal y la autonomía. La felicidad, la emoción e incluso la ira se expresan abiertamente porque comunican límites y preferencias personales. La investigación ha demostrado que los estadounidenses califican la expresión emocional como más importante para la satisfacción de las relaciones que los individuos de culturas colectivistas.

Las culturas colectivistas, por el contrario, tienden a priorizar la moderación emocional, especialmente para las emociones que podrían perturbar la armonía de grupo o causar que otra persona pierda la cara.En Japón, el concepto de tatemae (facha pública) contra honne (verdaderas sensaciones) capta la expectativa cultural de que la psicología debe servir de manera más cercana

Vocabulario emocional y conceptualización

La cultura también forma la emoción a través del lenguaje. Diferentes idiomas dividen el espectro emocional de diferentes maneras.El concepto alemán de Schadenfreude], el japonés amae] (el placer de ser dependiente de otro), y la palabra finlandesa [La determinación se hace frente a la variación del vocabulario]

Más allá de las palabras individuales, narrativas culturales sobre lo que las emociones significan y por qué ocurren la experiencia emocional. En muchos contextos occidentales, las emociones se ven como señales internas que revelan la verdad personal, algo para explorar, expresar y gestionar. En muchos contextos de Asia oriental, las emociones se ven como fenómenos relacionales que surgen y afectan las interacciones sociales.Un estudio que compara a los participantes estadounidenses y japoneses encontró que los estadounidenses describen experiencias emocionales en términos de la regulación personal.

Cómo se comportan los marcos culturales en todos los contextos

Las creencias culturales proporcionan el andamiaje para el comportamiento definiendo lo normal, apropiado y moralmente correcto. Estos marcos funcionan a múltiples niveles, desde orientaciones de amplio valor que dan forma a las metas de vida a normas específicas que rigen las interacciones cotidianas. Comprender estas influencias culturales ayuda a explicar por qué el mismo comportamiento puede ser interpretado de manera diferente en contextos culturales y por qué las acciones bien intencionadas pueden producir a veces delitos indecibles.

Normas, valores y scripts sociales

Las normas culturales son las reglas inéditas que guían el comportamiento en situaciones específicas, desde lo cerca que se puede soportar cuando se conversa sobre cómo abordar a un superior en una jerarquía laboral. Estas normas se refuerzan mediante la retroalimentación social, cuando se siguen las normas, se desaprueban o se excluyen cuando se violan. Con el tiempo, se internan tan a fondo que se sienten naturales y no se aprenden.

Los valores culturales operan a un nivel más profundo que las normas, proporcionando los fundamentos éticos y motivacionales para el comportamiento. El marco influyente de Geert Hofstede identificó dimensiones de valor clave que varían entre culturas, incluyendo el individualismo-collectivismo, la distancia de poder (aceptación de autoridad jerárquica), la evitación de incertidumbre (conformidad con ambigüedad), y la orientación a largo plazo.

Funciones sociales y relaciones jerárquicas

Las creencias culturales definen los roles disponibles para las personas y las expectativas que se adjuntan a esos roles. En muchas culturas colectivistas, los roles familiares tienen obligaciones fuertes que tienen precedencia sobre las preferencias personales. Se puede esperar que los niños adultos vivan con los padres hasta el matrimonio, cuidado de los padres envejecidos en sus propios hogares y búsqueda de la aprobación parental para las principales decisiones de vida.

Los roles de género están particularmente influenciados por las creencias culturales, con algunas culturas manteniendo distinciones rígidas entre comportamientos masculinos y femeninos y otros promoviendo una mayor flexibilidad. En las culturas con ideologías tradicionales de rol de género, la expresión emocional puede ser fuertemente sexista: las mujeres pueden ser permitidas para expresar tristeza y miedo mientras que los hombres se espera que supriman esas emociones y muestran orgullo o ira.

Estilos de resolución de conflictos en todas las culturas

Las creencias culturales no sólo dan forma a que se exprese el conflicto sino a cómo se gestiona y resuelve. En las culturas individualistas, la confrontación directa se considera a menudo como una manera constructiva de abordar los problemas, aclarar el aire y encontrar soluciones mutuamente aceptables. La suposición es que el debate abierto conduce a mejores resultados y relaciones más fuertes. En las culturas colectivistas, la confrontación directa puede evitarse porque amenaza la armonía social y causa la pérdida de cara para todas las partes involucradas.

La investigación publicada en la Journal de la Psicología Transversal] ha documentado diferencias sistemáticas en las preferencias de resolución de conflictos en las culturas. Un estudio que compara a los participantes estadounidenses, japoneses y coreanos encontró que los americanos preferían competir y colaborar con estilos, mientras que los participantes japoneses y coreanos preferían evitar y acomodar estilos.

Regulación Emocional A través de contextos culturales

La regulación emocional se refiere a los procesos por los cuales las personas influyen en las emociones que tienen, cuando las tienen, y cómo experimentan y expresan esas emociones. Las creencias culturales forman profundamente las estrategias regulatorias disponibles, valoradas y efectivas. Lo que funciona como estrategia regulatoria en un contexto cultural puede ser contraproducente en otro, y los individuos a menudo se basan en estrategias culturalmente prescritas sin conciencia.

Represión del Versus Reaplicativo Cognitivo

Dos de las estrategias de regulación de emociones más estudiadas son repetitivas cognitivas (cambiando cómo se piensa en una situación para alterar su impacto emocional) y la supresión expresiva (inhibiendo la expresión externa de la emoción).La investigación ha encontrado generalmente que la reaparición está asociada con mejores resultados psicológicos en las culturas, mientras que la supresión está asociada con resultados más bajos, incluyendo el bienestar más bajo y la depresión más alta.

Estos hallazgos destacan un principio importante: la eficacia de las estrategias de regulación de emociones no puede ser evaluada fuera del contexto cultural. Una estrategia regulatoria que se siente natural y eficaz para alguien de una cultura puede sentirse antinatural e ineficaz para alguien de otro. Las intervenciones de salud mental que enseñan habilidades de regulación de emociones deben ser adaptadas para asegurar que las estrategias que promueven sean culturalmente aceptables y congruentes con los valores de los clientes.

Mecanismos de apoyo social y de copia

La cultura forma los mecanismos de afrontamiento que usan las personas durante el estrés, incluyendo si buscan apoyo social y de quién. En las culturas individualistas occidentales, hablar de problemas con amigos, familiares o profesionales de la salud mental es una estrategia de afrontamiento ampliamente respaldada. La suposición es que la verbalización facilita el procesamiento y reduce la carga emocional.En muchas culturas del Asia oriental, discutir explícitamente problemas emocionales con otros puede ser menos común porque arriesgar a otros y perturbar la armonía relacional.

La investigación ha demostrado que estas diferencias culturales en la lucha tienen implicaciones para los resultados de la salud mental. Un estudio de estudiantes universitarios asiáticos americanos y europeos americanos encontró que los asiáticos americanos reportaron mayor uso de la supresión emocional y menos uso de apoyo social buscando, y estas diferencias en parte explican tasas más altas de depresión entre los asiáticos americanos. Sin embargo, es importante no patologizar estrategias de afrontamiento culturalmente normativas.

Vulnerabilidad y autenticidad emocional

Las creencias culturales sobre la vulnerabilidad dan forma a lo cómodo que se siente expresar tristeza, miedo o incertidumbre. En algunas culturas, la vulnerabilidad emocional se ve como un signo de debilidad que invita a la explotación o la vergüenza. En otras, se considera un signo de autenticidad que profundiza las relaciones. Estas diferencias culturales tienen implicaciones para las relaciones terapéuticas, donde la apertura emocional es a menudo necesaria para un tratamiento eficaz.

El concepto de autenticidad emocional en sí mismo está construido culturalmente. En las culturas individualistas occidentales, la autenticidad es a menudo equiparada con expresar los sentimientos internos abiertamente y consistentemente a través de contextos. En las culturas del este asiático, la autenticidad puede ser comprendida de manera diferente, como mantener la integridad a los roles sociales en lugar de a los sentimientos privados. Una persona que suprime las emociones personales para cumplir su papel como padre, empleado o miembro de la comunidad puede ser experimentada como un marco más auténtico en este sentido.

Creencias culturales y resultados de la salud mental

La relación entre cultura y salud mental es compleja, con creencias culturales que influyen no sólo en la experiencia y expresión de angustia, sino también en comportamientos de ayuda, tratamiento y recuperación. La competencia cultural en la atención de la salud mental requiere entender estas influencias y adaptar los servicios en consecuencia.

Alfabetización en el estigma y la salud mental

Las creencias culturales sobre las causas y la naturaleza de la enfermedad mental dan forma al estigma que se le atribuye a la angustia psicológica. En muchas culturas colectivistas, la enfermedad mental se considera una vergüenza familiar que refleja pobremente en toda la línea familiar. Esto puede llevar a la incredulidad, a la ayuda retardada y al aislamiento social tanto para el individuo afectado como para su familia. En algunos contextos culturales, los problemas de salud mental se atribuyen constantemente a las deficiencias morales, o a las causas sobrenaturales.

La alfabetización en salud mental —conoce las condiciones de salud mental y los tratamientos disponibles— también varía en todas las culturas. En algunas comunidades, puede haber una conciencia limitada de las condiciones comunes de salud mental como la depresión o la ansiedad como condiciones médicas tratables. Los síntomas pueden describirse en términos somáticos (pañales, fatiga, problemas digestivos) en lugar de términos psicológicos (sadness, preocupación, desesperanza), que conducen a los individuos a buscar ayuda de los proveedores de atención primaria o especialistas en salud mental.

Senderos y Preferencias de Tratamiento para la búsqueda de ayuda

Los servicios de salud mental son la principal vía para abordar el problema psicológico. En muchas otras partes del mundo, la primera línea de ayuda es los ancianos de la familia, los líderes religiosos o curadores tradicionales. Por ejemplo, en muchas comunidades hispanas, curanderos]] (los curadores tradicionales pueden ser consultados para problemas emocionales).

Las preferencias de tratamiento también varían culturalmente. Algunos clientes pueden preferir la orientación, el asesoramiento y los enfoques terapéuticos sobre enfoques no indirectos y exploratorios. Otros pueden preferir intervenciones más breves y centradas en problemas sobre terapia abierta orientada hacia la perspectiva. La participación familiar en el tratamiento puede ser esperada y deseada en culturas colectivistas, mientras que la privacidad individual y la autonomía pueden priorizarse en culturas individualistas.