Kültürel Perspektifler Compassion ve Kindness

What Compassion and Kindness Across Cultures

Şefkat ve nezaket genellikle evrensel insan değerleri olarak tanımlanır, ancak insanların anlama ve pratik yapma biçimlerinin kültürel arka planda çalışan herkes için dramatik bir şekilde değiştirilmesi ve iyi niyetlerin paylaşılabilmesi, ifadenin felsefenin yüzyıllarca şekillendirilmesi, sosyal yapı ve kolektif deneyim anlaması, bu farklılıkları anlaması, küresel takımlarda çalışan herkes için pratik bir yetenektir.

Context'de Compassion ve Kindness

Kültürel perspektifleri araştırmak için, merhamet ve nezaket arasında ayrım yapmak faydalı, ancak derinden iç içe geçmişlerdir. Compassion, başka bir kişinin acısını ve ahlaki karakterin ayrılmaz yönlerini hafifletmenin duygusal farkındalığını içerir.

Psikolojik araştırmalar, merhamet kapasitesi biyolojik olarak köklenirken, ifadenin kültürel normlar tarafından medyaya aktarıldığını ve bunun yerine gerçek haçlı anlayışa yol açabileceğini göstermektedir.

Doğu Perspektifleri: Bir Vakıf Baş yardımcısı olarak

Birçok Doğu geleneği içinde, merhamet sadece bir duygu değil, bir disiplinli bir uygulamadır. Örneğin, manevi gelişim merkezinde şefkat (karuna) varır. Karuna, insanın acı çekmesini istediği şekilde anılır ve meditasyon yoluyla yetiştirilir.

Çin, Kore, Japon ve Vietnam kültürlerini derinden etkilemiş olan kehanet, yeniden vurgular (söz veya insan-kahkadarlık) Ren, ailede ve ilişkilerde karşılıklılık yoluyla ifade edilir, nezaket burada soyut değildir; bir ebeveynin bir çocuğa nezaketi, bir arkadaşa olan sadakati, bir arkadaşa olan sadakati.

Hindu geleneklerinde, merhamet (daya) bir kartinal erdem olarak kabul edilir, doğrulayıcılık, hoşgörüsüzlük ve hayırseverlik. ahimsa kavramı (ya dasız) tüm canlılara nezaket genişletir ve hayvan hakları ve vejetaryenlik için hareket eder.

Online kaynak Stanford Encyclopedia of Felsefe Doğu ve Batı felsefi geleneklerinde merhametin nasıl azaltıldığı konusunda kapsamlı bir akademik bakış sunar.

Batı Perspektifleri: Charity, Justice ve Bireysel Conscience

Batı merhamet anlayışı, Yahudi-Hristiyan teolojisi tarafından ağır bir şekilde şekillendirilmiştir. İbranice İncil, insanların taklit etmesi için verilen ilahi bir özellik olarak rachamim (merik veya merhamet) vurgular.

Aydınlanma sırasında, David Hume ve Adam Smith gibi filozoflar insan doğasında merhameti temellendirir, bu sempatinin ahlaki yargının temeli olduğunu iddia ederler. Ahlak Sentiments Teorisi Kendimizi başka bir pozisyonda nasıl hayal kırıklığına uğratıldığını açıklar. Bu laikleştirilmiş merhamet modern psikoloji ve sosyal çalışma için yol açtı, empati ölçülmüş ve geliştirilebilecek bilişsel ve duygusal bir yetenek olarak incelendi.

Çağdaş Batı toplumlarında, nezaket genellikle gönüllülük, felsefeci ve sosyal aktivizm yoluyla ifade edilir. Ancak, eleştirmenler, bireysel kültürlerin bazen retorik veya görünür nezaket eylemlerine öncelik verdiğini, kolektif ortamlarda daha yaygın olduğunu not eder.

Batı psikolojisinde nasıl şefkatin nasıl incelendiğine daha derin bir bakış için, UC Berkeley'de Büyük İyi Bilim Merkezi Bağımlılığı yetiştirmek için araştırma tabanlı makaleler ve uygulamalar sağlar.

Batı dışı ve Batı dışı Dünya Görüşleri: Kinship and Reciprocity

Dünya çapında birçok insan ve insan olmayan varlıklarla karşılıklı ilişkiler içinde yeniden inşa edildiği gibi merhamet ve nezaketin bilincinde kültürlerdir. Māori kültüründe (Aotearoa New Zealand), birroha kavramı, bir insanın kendi insanlığını, diğerlerinden ayrı ayrılığa kavuşturuyor ve empati kuraklıktan yoksundur.

Yerli Amerikan geleneklerinde, Lakota’nın olanlar gibi, w ⁇ hekiye’nin değeri (ortalama) hikaye anlatımı, tören ve toplumsal yaşamdan öğretilir. Odaklık, bireysel acı ve rahatlamadan ziyade denge ve uyum üzerinedir.

Yerli çerçeveler aynı zamanda ana insani yaklaşımların eleştirilerini sunar. Bir topluluğun dışındaki üst düzey müdahale olarak teslim edildiğinde, sömürge gücünü yeniden üretebilir. Gerçek merhamet, Indigenous perspektiften, dinlemeyi gerektirir, uzun vadeli bir ilişki inşa etmeyi ve yerel bilgiye saygıyı gerektirir.

Caveyvist ve Kindness vs. Bireysel Societies

Bu alanda en incelenen kültürel farklılıklardan biri, kişisel bir seçim yerine sosyal bir görev yerine çerçevelenmiş olmasıdır. Doğu Asya, Latin Amerika ve Afrika'daki iyilikler, alıcının çoğu zaman dolaylı veya utanç verici davranışlardan bahsedilmeye yardımcı olabilir.

Amerika Birleşik Devletleri, Avustralya ve Kuzey Avrupa gibi bireysel toplumlarda, nezaket daha açık ve gönüllü olabilir. İnsanlar doğrudan yardım edebilir ve genel olarak kutlanır Charity, resmi kurumlarla ve vergi indirimleri ile yapılırken, bu farklılıklar çapraz kültürler arası karşılaşmalara neden olabilir: bir koleksiyoncu arka plandan bir kişi doğrudan yardım teklifleri algılayabilir, bireysel bir arka plandan biri dolaylı olarak yorumlanabilir, ancak bireysel bir arka plandan biri dolaylı olarak yorumlanabilir.

Araştırma yayınlandı Journal of Experimental Social Psikoloji Bu kültürel desenlerin sadece nasıl yapıldığı konusunda nezaketle etkilendiğini, örneğin Amerikan ve Japon katılımcılarıyla karşılaştırdığı çalışmalarla, Amerikalılar gönüllü olarak sunulan yardım alma konusunda daha olumlu hissediyorlar, ancak Japon katılımcılar sosyal bir yükümlülük olarak sunulan yardım konusunda daha olumlu hissettiler.

Dini ve Ruhsal Öğretimler

Dini gelenekler, merhamet ve nezaket üzerine en açık ve gelişmiş öğretilerin bir kısmını sunar. İslam'da, rahma kavramı (mercy) Tanrı'nın merkezi bir özelliğidir ve Müslümanlar günlük hayatlarında merhamet sahibi olarak adlandırılırlar. Zakat (o yükümlülükler) Beş Piller, dini bir görev olarak kurumsallaştırmaya teşvik edilir.

Yahudilik, acı verici (ya dakırıklık) temel bir değer olarak kabul edilir. Talmud, chesed'in eylemlerinin cömertlikten daha büyük olduğunu öğretir, çünkü tüm kişiyi içerir ve alıcının ihtiyaçlarını karşılamak.

Hindu ve Jain gelenekleri, en küçük canlı yaratıklara zarar vermek için büyük bir çaba gösteriyor, ağızlarını giydirmeden önce zemini süpürüyorlar. Bu aşırı bakım, sadece sosyal bir disiplin biçimi değil, sadece bir sosyal jestlik biçimi olabilir.

Secular insanlığı ve modern etik felsefeler de ilahiye atıfta bulunmadan nezaket için çerçeveler sunar. Altın Kural, kültürlerin birçok formülasyonlarında, en yaygın olarak onaylanmış etik ilkelerden biri kalır: başkalarına tedavi edilmesi dileğinde bulunmak.

Eğitim, Compassion için bir araç olarak

Okullar ve eğitim sistemleri, empati, duygusal düzenleme ve prososyal davranışlar öğretmek için eleştirel bir rol oynamaktadır. Birçok ülkede sosyal-emotional öğrenme (SEL) programları empati, duygusal düzenleme ve prososyal davranışlar öğretmek için curricula'ya entegre edilmiştir. Araştırma, iyi tasarlanmış SEL programları akademik sonuçları geliştirir, zorbalıkları azaltır ve olumlu bir okul iklimi teşvik eder.

Kültürel bağlam burada derinden önemlidir. Finlandiya'da, örneğin, eğitim eşitlik ve kolektif refah vurgular, erken yıllarda standart olmayan bir test ve öğrenci refahına odaklanmaz. Singapur'da, karakter ve vatandaşlık eğitimi, öğrencilerin küresel perspektiflere maruz kaldıkları zaman, küresel bakış açılarına sahip olmalarının önemli bir yolu olduğunu ortaya koyar.

Toplum hizmetleri ve hizmet öğrenme programları, dayanışma için başka bir avenue sunar. Öğrenciler anlamlı hizmette olduklarında, insan acılarıyla karşılaşırlar ve yanıt verme becerileri geliştirirler. Ancak, programlar yeniden şekillendirme stereotipleri önlemek veya dayanışmanın bir hissi yaratmak için dikkatli bir şekilde tasarlanmalıdır.

Kültürler Arası Şefkat Etmek İçin Meydanlar

İdeal olarak evrenselliğe rağmen, birkaç zorluk küreselleşmiş bir dünyada pratiklerini karmaşıklaştırır. Kültür yanlış anlamalar en yaygın ve Asya kültürlerinde bir tür jest olarak algılanabilir, ancak bir başka deyişle, doğrudan göz temasının anlaşılmadığı bir işarettir.

Sosyal medya ve dijital iletişim ek engeller yaratır. Online etkileşimler, sıcaklık ve samimiyetle ilgili olmayan ses çıkarmalarız.Arapçaya ilham veren nezaket Yasası taklit edebilir, ancak aynı zamanda gerçek endişeden ziyade kamu onayı için nezaket yapmak için baskı yaratabilirler.

Son olarak, sistemik eşitsizlikler ve rekabetçi ekonomik sistemler, eşitsizlikleri azaltmak için merhamet koşullarını azaltabilir ve rekabetten ziyade işbirliği için fırsatlar yaratabilir. Birleşmiş Milletler Kalkınma Programı, insan gelişimi ve sürdürülebilirliği için nasıl bir arada olduğunu araştırmıştır.

Daha Fazla Bir Gelecek için Kültür Ayıları

Kültürel bakış açılarının nezaket ve nezaket üzerindeki önemini anlamak, bir yaklaşımı üstün değil, insan bilgeliğinin tam anlamıyla öğrenebilmektir. Budizmden her gelenek, disiplinli pratikin önemini ve tüm varlıkların önemini öğrenebiliriz.Indigenous dünya görüşünden, kinship ve ekolojik sorumluluğun önemini öğrenebiliriz.

Kültürlerarası şefkat teşvik etmek için pratik adımlar, kültürel alçakgönüllülüğü geliştirmek (birinin kendi perspektifinin kısmi olduğunu bilmek), dil öğrenme ve kültürlerarası iletişim becerilerine yatırım yapmak ve insanların verdikleri deneyimleri ve nezaketle paylaşabilecekleri gerçek diyalog için alanlar yaratmak. Organizasyonlar uluslararası alanda kültürel farklılıkları ilgi ve destek ifadelerine hitap eden eğitim programlarından yararlanabilirler.

Kişisel düzeyde, kültürlere olan merhamet, merak ve açıklıkla başlar. diğer kültürlerden gelen edebiyat, öğrenme zihniyetiyle seyahat eder ve çeşitli arka planlardan insanlarla arkadaşlıklar inşa eder. Çaba sadece özel bir erdem değildir; barış, sadece, sadece, ve paylaşılan zorluklarla karşı karşıya kalma umuduyla herhangi bir toplumun temelidir.

The Neuroscience of Compassion: Universal yet Culturally Shaped

Son zamanlarda nörobilim araştırmaları, empati, perspektif alma ve ödül dahil bölgelerin de dahil olmak üzere, şefkatle ilişkili sinir devrelerini tespit etti, ancak aktivasyonları, bireysel kültürlerden gelen bireyler farklılaşma gösterebiliyor. Örneğin, fonksiyonel manyetik rezonans görüntüleme (fMRI) kullanılarak yapılan çalışmalar, bireyleri koleksiyonculara karşı daha güçlü sinir yanıtları grup üyeleriyle karşılaştırıldığında grup üyelerin acı çekmelerine daha az tepki göstermişlerdir.

Bu bulgu önemli etkilerdir. Bu, merhamet için biyolojik kapasite evrensel iken, bakım alanında yer alan kişinin kültürel olarak şekillendirilmesini önerir. Bu, sabit bir sınırlama değildir; kültürler arası iletişim, eğitim ve kasıtlı uygulama, çevreyi genişletebilir. meditasyon gibi meditasyon uygulamaları, yabancıların acı çekmesine yönelik sinirsel tepkilere yol açıyor, kültürel sınırların eğitim yoluyla geçebileceğini öne sürer.

Sağlıkbilimi ile ilgilenenler için, Richard Davidson gibi araştırmacıların Sağlıklı Zihinler için çalışması, beyinleri nasıl düşünsel uygulamaların değiştiğine dair erişilebilir sumerler sunar. Araştırma, merhametin sabit bir özellik olmadığını gösteriyor, ancak bir kas gibi çok şey güçlendirilebilir.

Sonuç: Global Ethic of Care

Saygı ve şefkat üzerine kültürel perspektifler ortaya koymak, hem insanlık ve Batı cömertliğinin zengin çeşitliliğini bir araya getiren ortak iplikleri ortaya çıkarmak, tek bir kültür nezaket üzerine tekele sahip değildir.

İklim değişikliği, zorla göç ve salgınlar gibi küresel zorluklarla karşı karşıya olan bir dünyada, karşılıklı anlayışla olan işbirliği asla daha büyük olmamıştır. Bu zorluklar, her iki insanlığımızı ve güzel farklılıklarımızı onurlandırmak için bir başka şeyden önce inşa edilmiş ve acil toplumlarımızın ötesindeki uygulamalara yapılan bir güven ve karşılıklı anlayışla ihtiyaç duymaktadır.